O renascimento literário católico, emergente em meados do século XIX, é marcado por uma literatura de protesto contra as mudanças sociais e culturais da Europa. Este artigo explora as três fases distintas dessa literatura, traçando seu desenvolvimento desde a fase vitoriana, passando pela fase intermediária da década de 1890 até a Primeira Guerra Mundial, e culminando na fase contemporânea. Através dessa análise, evidencia-se a intersecção entre a história secular e o impacto profundo da literatura católica, destacando seu papel de resistência e revolta contra as ordens estabelecidas e a evolução de seu reconhecimento e influência ao longo do tempo.
Calvert Alexander, S.J., The Imaginative Conservative | Tradução: Equipe Instituto Newman
As Fases da Literatura Católica Moderna
Embora as “três fases” da literatura católica moderna que estamos prestes a considerar abranjam toda a história dessa literatura, meu livro não pretende contar uma história completa das letras católicas modernas [1]. Na verdade, trata-se de uma tentativa de traçar o desenvolvimento da literatura católica por meio de três estágios sucessivos e bem definidos em seu crescimento, desde meados do século XIX até os dias atuais.
A divisão desses aproximadamente noventa anos em três divisões não é arbitrária. As três fases (a primeira, ou fase vitoriana, de 1845 a 1890, a segunda, ou fase intermediária, da década de 1890 até a Guerra Mundial, e a terceira, ou fase contemporânea, da Guerra Mundial até o presente) corresponderão com bastante precisão a três gerações de autores católicos. Elas se relacionam de forma ainda mais precisa com o mesmo número de estágios na história cultural da Europa, na medida em que o movimento decisivo de queda dessa cultura se reflete na literatura não católica dos países de língua inglesa.
Impacto da História Secular na Literatura Católica
Os anos intermediários do século XIX, a década de 1890 e a Guerra Mundial são momentos críticos na ação descendente da história moderna; e eles desempenham um papel não menos significativo na ação ascendente do reavivamento católico. As numerosas mudanças provocadas no que podemos chamar de mundo não católico determinam as características assumidas pela literatura católica em cada uma dessas fases. Além disso, elas determinam a posição de importância ou não importância que ela ocupa aos olhos dos homens. Daí a necessidade de entender a relação entre o renascimento católico e a história secular com a qual ele está sempre em contato.
A Literatura Católica como Revolta
De imediato cabe dizer que a relação entre o renascimento católico e a história secular é principalmente de revolta. A literatura católica, quando a descobrimos surgindo em meados do século XIX, é uma literatura de protesto contra o curso que estava sendo seguido pela sociedade europeia. Seus escritores não eram muito numerosos, nem o típico homem vitoriano via qualquer significado especial em sua oposição ao liberalismo, à estética romântica anti-intelectual, ao naturalismo científico e a outras instituições de uma ordem social que parecia firmemente estabelecida e destinada a perdurar indefinidamente.
A crítica apresentada por homens como Arnold ou Ruskin contra a mecanização da vida seria compreendida e até mesmo aceita por alguns, porque vinha de uma filosofia que fazia parte do mundo que ela tentava criticar.
No entanto, não foi o que aconteceu com os protestos de Newman e Patmore; a posição da qual eles lançaram seus anátemas parecia remota e muito distante, seja no passado morto ou no futuro não nascido. Assim, também, um católico como Gerard Hopkins poderia escrever uma poesia lírica suprema no século XIX que não seria reconhecida ou mesmo publicada até depois da Guerra Mundial, e então seria considerada poesia contemporânea. Reduziu -se a literatura católica à insignificância pela enorme prosperidade e confiança desse mundo burguês contra o qual ela se rebelou.
Mudanças no Reconhecimento Literário
Com o advento da década de 1890, entretanto, observa-se uma nítida mudança para melhor. Alice Meynell, Lionel Johnson, Francis Thompson e outros católicos que escreveram durante esse período recebem reconhecimento e até mesmo uma certa liderança por parte daqueles que estão perdendo rapidamente sua fé na civilização do século XIX. Mas esse reconhecimento é restrito. A literatura católica não ocupa uma posição de importância no mundo não católico até depois da Grande Guerra, ou seja, na terceira das três fases.
Chama-se essa fase de “pós-guerra”, embora seja evidente há algum tempo que o termo deixou de ter significado na literatura moderna. Ele foi inventado pela geração mais velha de liberais que causou a guerra para designar o estado instável da alma da geração que sofreu o impacto dela. E estava cheio de esperança. A esperança era de que todas essas manifestações de doença e rebelião juvenil fossem temporárias; elas passariam e os homens voltariam novamente ao ritmo dinâmico e confiante dos dias anteriores à guerra.
É claro que, essa geração da guerra, objeto de tanta solicitude, hoje não é mais jovem. Ela fala em voltar a muitas coisas estranhas, aos elisabetanos, à filosofia de Tomás de Aquino, aos clássicos, à monarquia, ao misticismo barroco, e até a uma barbárie saudável. No entanto é uma geração que nunca fala em voltar ao liberalismo democrático, às promessas da ciência e do progresso, à parusia das grandes empresas e do industrialismo, ao racionalismo reverente, às encantadoras letras burguesas, ou a nenhuma das outras instituições felizes e ideologias esplêndidas da sociedade em que seus membros nasceram.
Contrastes entre Gerações
Certamente, não são poucos os que ainda se apegam aos aspectos externos dessa velha ordem, a maioria por causa da força obrigatória das convenções estabelecidas, mas alguns porque acreditam sinceramente nela. Estes últimos são, em sua maioria, homens idosos, alguns deles avós, que se comprometeram no século XIX de sua juventude com suposições ruins, que já eram convenções prósperas naquela época. Eles não entendem a impiedade pronunciada da geração mais jovem. Eles ainda a diagnosticam como uma doença do pós-guerra e pensam, como H. G. Wells, que podem provocar o jovem com sua doença, exibindo diante de seus olhos cansados promessas maiores e melhores e todos os brinquedos mecânicos brilhantes do mundo vindouro.
Entretanto, a doença não é uma herança da Guerra Mundial. O que o aflige é a pesada sensação de estar totalmente sem uma herança, de ser obrigado a enfrentar as incertezas do futuro com as mãos vazias porque não lhe foi legado nada digno de ser transmitido, nada além do “lixo acumulado de três séculos de revolta de cérebros rachados e sonhos desbotados”. Nem mesmo a alegria ímpia de se voltar contra esse velho mundo de seus pais e rasgá-lo lhe resta agora, pois isso também assumiu hoje muitas das características fúteis de bater em um cavalo morto.
Aceitação e Preocupações do Mundo Moderno
Para a maioria desses escritores do “pós-guerra”, que os anos tornaram maduros e atenciosos, e também para muitos escritores mais antigos, não há mais como lamentar a passagem dessa ordem ou celebrar a magnificência de seu fim.
“É assim que o mundo acaba, é assim que o mundo acaba, não com um estrondo, mas com um gemido,” canta T. S. Eliot. Eles aceitam o fato, suficientemente evidente em si mesmo e confirmado pela massa de evidências pacientemente coletadas e organizadas por filósofos e críticos da cultura como Oswald Spengler, Nicholas Berdyaev, Christopher Dawson, Wyndham Lewis e outros. Eles já estão preocupados com os problemas de um novo mundo que vêem emergir “da obscura crisálida da história”.
Escolhas no Novo Mundo
A escolha do homem moderno neste novo mundo, diz J. Middleton Murry, está entre o comunismo e o catolicismo; ele escolhe o comunismo. O russo Nicholas Berdyaev vê a escolha entre um catolicismo militante e um ateísmo militante, entre Cristo e o anticristo, e ele escolhe o catolicismo. Evelyn Waugh, cuja ascensão à liderança da jovem intelligentsia londrina deu origem à designação “pré-Waugh e pós-Waugh” dos novos alinhamentos, anunciou em 1930, quando foi recebido na Igreja, que o artista moderno deveria fazer uma escolha corajosa e disjuntiva entre Roma e Moscou.
Nos Estados Unidos, Eugene O’Neill recentemente fixou os pontos do dilema moderno de forma ainda mais nítida em sua peça Days Without End [Dias sem fim]; a escolha, na visão dele, parece estar entre a Igreja Católica e o suicídio. Até mesmo aqueles que não admitem que “a hora da decisão” está imediatamente próxima, veem o dilema em termos muito semelhantes. Assim, o falecido Irving Babbitt:
A escolha a que o homem moderno será finalmente reduzido, como foi dito, é a de ser um bolchevista ou um jesuíta. Nesse caso (supondo que por jesuíta se entenda o católico ultramontano), não parece haver muito espaço para hesitação. O catolicismo ultramontano não atinge, como o bolchevismo, as próprias raízes da civilização. De fato, sob certas condições que já estão parcialmente à vista, a Igreja Católica talvez seja a única instituição remanescente no Ocidente com a qual se pode contar para manter os padrões civilizados.
Estabelecimento da Igreja Católica na Consciência Moderna
Nessa terceira fase ou fase “pós-guerra” do renascimento católico, então, descobrimos a Igreja Católica firmemente estabelecida na consciência moderna como uma das alternativas que o artista moderno reconhece que deve escolher. Podemos afirmar, como faremos, que esse mesmo dilema existia em meados do século XIX. Mas teremos dificuldade em mostrar que alguém, com exceção de muito poucos, o reconheceu nos termos atuais. Naquela época, o catolicismo não era uma escolha reconhecida para o artista moderno. Considerava-se a escolha do iliberal, do mentalmente deformado, daquele que amava mais as trevas do que a luz. Em outras palavras, não era escolha alguma.
Referências
- Este ensaio é a primeira parte da Introdução ao livro The Catholic Literary Revival (O Renascimento Literário Católico) do autor Calvert Alexander, S.J.
O Autor
Calvert Alexander, S.J., (1901-1977) foi um padre jesuíta americano. Teve uma carreira notável como editor da revista Jesuit Missions, de 1938 a 1963, e concluiu sua vida pregando e oferecendo retiros. Por seu único trabalho autoral, The Catholic Literary Revival [O renascimento literário católico], ele recebeu elogios significativos e o apreço de muitas figuras literárias importantes e críticos de sua época.
