Em um mundo cada vez mais acelerado, no qual a tecnologia dita o ritmo da vida e a cultura da produtividade se sobrepõe à contemplação, qual é o papel da literatura? Em sua obra, Por que a literatura ainda importa, Jason Baxter resgata a importância da leitura e da arte como um antídoto para a fragmentação moderna. Dialogando com C. S. Lewis e outros grandes autores, ele argumenta que a literatura tradicional não apenas preserva a beleza, mas também nos ensina a desacelerar, refletir e nos conectar com algo maior do que nós mesmos. Este artigo, originalmente publicado no The Imaginative Conservative e escrito por Louis Markos, apresenta as ideias centrais do livro e nos convida a redescobrir a literatura como um espaço de profundidade, significado e resistência ao vazio da modernidade.
Louis Markos, The Imaginative Conservative | Tradução: Equipe Instituto Newman
Apesar dos fortes elogios aos livros populares e acadêmicos de C. S. Lewis, e apesar de suas palestras serem muito assistidas, a Universidade de Oxford nunca lhe concedeu uma cátedra. Foi então que surgiu Cambridge, que criou uma cátedra (Chair of Medieval and Renaissance English – Cátedra de Inglês Medieval e Renascentista) só para Lewis. Quando aceitou o cargo em 1954, Lewis proferiu uma palestra intitulada “De Descriptione Temporum” (em latim, “uma descrição dos tempos”). Nela, ele argumentou de forma famosa, ou infame, que o Renascimento nunca aconteceu, querendo dizer com isso que a verdadeira mudança na cultura europeia não ocorreu no século XV, mas no século XVIII.
Foi durante o Iluminismo, e não na Renascença, que a Europa lentamente se des-cristianizou, um processo que foi acompanhado pelo nascimento da máquina e por mudanças radicais na natureza e na função das artes. Também foi acompanhado por uma mudança marcante de governantes para líderes. O papel do governante pré-moderno, explica Lewis,
(…) era manter seus súditos quietos, evitar ou extinguir a agitação generalizada e persuadir as pessoas a se dedicarem calmamente às suas diversas ocupações. E, de modo geral, seus súditos concordavam com eles. Eles até oravam (em palavras que soam curiosamente antiquadas) para que pudessem viver “uma vida pacífica em toda piedade e honestidade” e “passar o tempo em descanso e tranquilidade”. Mas agora a organização da agitação em massa parece ser quase o órgão normal do poder político. Vivemos em uma época de “apelos”, “campanhas” e “campanhas”. Nossos governantes se tornaram como mestres de escola e estão sempre exigindo “perspicácia”… de um governante, pede-se justiça, incorrupção, diligência, talvez clemência; de um líder, pressa, iniciativa e (suponho) o que as pessoas chamam de “magnetismo” ou “personalidade”.
No mundo pós-iluminista em que vivemos, raramente somos deixados em paz e tranquilidade. Somos continuamente pressionados — pelo Estado, pelas escolas, pelas igrejas, pela mídia, por nossa própria família e amigos — a fazer mais, a ser mais e a fazer isso de forma mais rápida e eficiente. Não pare para refletir, contemplar ou cheirar as rosas. Continue se movendo, continue produzindo, continue acrescentando letras ao seu nome, carimbos ao seu passaporte e bens à sua casa.
Essa transformação da vida em um interminável comício de incentivo teve um efeito deletério sobre nossa saúde, nossos relacionamentos, nossa coesão social e nossa caminhada espiritual. Jason Baxter, diretor do Center for Beauty and Culture no Benedictine College, tradutor do Inferno de Dante e autor de The Medieval Mind of C. S. Lewis (A Mente Medieval de C. S. Lewis — tradução nossa), argumenta que isso também corroeu nossa capacidade de escrever e apreciar a verdadeira literatura, arte e música, todas as três baseadas em um alicerce de verdadeira beleza.
Baxter argumenta isso em sua obra Why Literature Still Matters (Por que a literatura ainda é importante), o livro inaugural da Editora Cassiodorus, uma nova editora “dedicada a preservar a tradição das artes liberais clássicas como foi harmonizada pelos pais da igreja primitiva e medieval”. Se o livro de Baxter for uma indicação do que está por vir, a Editora Cassiodorus promete ser uma bênção para aqueles que desejam reviver as tradições estéticas e a visão educacional de nossos antepassados medievais e renascentistas. Baxter, que dialoga com o “De Descriptione Temporum”, embora não com os governantes/líderes de Lewis, defende a literatura como um antídoto necessário para a mania do mundo moderno de aniquilar o tempo e o espaço.
Citando e analisando poemas de autores tão diversos como Homero, Ovídio, Edmund Spenser, Robert Southwell, George Herbert, John Keats e William Butler Yeats, Baxter ele demonstra como um dos papéis tradicionais da poesia não era acelerar o tempo, mas desacelerá-lo. Em seu “Epithalamion”, Spenser:
não quer se apressar nem criar impacto. Ele quer desacelerar o tempo, superar o tempo — espacializar o temporal. Ele quer que esse momento poético pareça denso, sagrado e vivo. Em vez de se apressar, ele quer que o tempo desacelere, tome seu tempo, alcance as profundezas internas, criando uma sensação de espaço generoso e lento.
Aliada a esse ministério de lenta amplitude, a poesia tradicional e a literatura em geral fecham a lacuna entre nós e o universo, tanto natural quanto sobrenatural. A literatura nos permite sentir nossa conexão com coisas fora de nós mesmos. Na Odisseia V, Homero usa a símile épica de um polvo agarrado a um recife e a imagem de uma oliveira selvagem para capturar o momento precário em que Odisseu é lançado na costa da Féacia (ou Phaeacia em grego) e encontra abrigo da tempestade.
“O brilhantismo do polvo e da oliveira selvagem”, explica Baxter:
é que eles não são símbolos, alegorias ou tipos. Em vez disso, por meio deles, Homero nos coloca em cena. É por meio deles que podemos viver a tenacidade de Odisseu e, mais tarde, sentir sua gratidão exausta…. Por meio dessas metáforas e imagens, chegamos o mais próximo possível de uma imersão total no mar míticamente perigoso e na estabilidade reconfortante da terra. De fato, nessa cena, encontramos o mestre da poesia arcaica tecendo a trama do coração humano na urdidura do universo. Homero fechou a lacuna.
Esse papel duplo desempenhado pela literatura pré-moderna, importante em todos os momentos, é ainda mais importante hoje em um mundo acelerado de mídia social que continuamente volta nosso foco para nós mesmos. Perdemos a reflexão e a conexão, a meditação e a mediação, a reverência e a relação. Estamos à deriva em um mundo sem significados, medidas ou amarras. Nada é fixo, nada nos convida a fazer uma pausa, ouvir e entrar. Queremos nos antecipar à próxima novidade, não criar raízes no que é sólido, perene e duradouro,
Baxter identifica na literatura (e na música, e na arte) do passado uma qualidade conhecida como amplitude, que ele define como “um desdobramento elaborado dentro do espaço”. Em seguida, ele contrasta esse desdobramento com nosso uso moderno de amplificação para significar a aceleração do tempo. Para um poeta como Spenser, a amplificação “não era um aumento, uma aceleração de massa, um aumento de impulso, mas sim a tentativa de tornar uma visão ‘plena’, generosa, abundante, carregada de densidade, viva além de qualquer expectativa. A amplificação não estava ligada a “ampères”, e a ficar “animado”, mas à “amplitude”. Era cornucópia, plenitude graciosa, abundância generosa. Era um fenômeno espacial, não temporal”.
Os poemas tradicionais nos convidam, assim como as figuras na urna grega de Keats, a nos juntarmos a eles em um mundo congelado no tempo, mas vivo com desejo, propósito e design. Pouquíssimas coisas fazem isso em nosso mundo de mídia financiada pelo mercado e smartphones voltados para o consumidor que nos obrigam a continuar rolando a tela e fazendo streaming. O pouco de beleza que eles oferecem é suave e simplificado, prometendo facilidade sem obstrução ou complicação. “Mas essa facilidade”, alerta Baxter, ”tem um custo, porque as coisas suaves também não possuem harmonia, tradição, história, ritual ou interioridade. Está tudo na superfície: bonito e me refletindo”.
Embora Baxter não mencione a discussão de Lewis sobre governantes e líderes, ele destaca o foco de Lewis no nascimento da máquina. Para Lewis e Baxter, o surgimento da tecnologia fez com que pensássemos em nosso mundo e em nós mesmos com metáforas mecanicistas, em vez de metáforas extraídas da natureza ou do divino. Em vez de sermos criaturas feitas à imagem de Deus, mas decaídas, vivendo em um mundo moldado por Deus, mas igualmente decaído, somos muitas engrenagens operando em um universo mecânico.
Como o avatar perfeito do homem moderno e mecanizado, Baxter apresenta Phileas Fogg, o herói da obra Volta ao Mundo em 80 dias, de Júlio Verne. Baxter diz que:
Para Verne, a grandeza de Fogg era medida por sua capacidade de exercer um controle infalível, sem emoções e absolutamente racional sobre qualquer ambiente. Seu poder era o do engenheiro, cujas habilidades aprimoradas vinham do acesso a instrumentos mais precisos para análise e ferramentas mais poderosas para exercer força. Enquanto os heróis do passado eram marcados por sua paciência sofredora… Fogg era admirado por sua capacidade de fazer com que a fortuna se submetesse à sua vontade.
Ao atravessar o globo, Fogg nunca olha pela janela para admirar as maravilhas naturais ou humanas pelas quais passa em sua jornada. Ele passa a maior parte do tempo estudando os horários e olhando para o relógio. Se ele tivesse um smartphone, não tenho dúvidas de que a maior parte de sua atenção estaria voltada para ele, enquanto os Alpes, a Grande Muralha da China, as Pirâmides e o Grand Canyon passavam por baixo dele sem serem notados e apreciados. Ele é desconfortavelmente como nós, tanto fora quanto dentro da igreja.
Sou grato a Jason Baxter por nos dar permissão para desacelerar e prestar atenção, e por apresentar os Grandes Livros — que Matthew Arnold chamou de “o melhor que já foi pensado e conhecido no mundo” — como o principal veículo para isso. Why Literature Still Matters é pequeno, com menos de cem páginas, mas tem o tipo de paixão, alegria e amplitude necessárias para nos despertar do que C. S. Lewis, em The Abolition of Man (A Abolição do Homem) identificou como “o sono da fria vulgaridade”.
O Autor
Louis Markos é autor de diversos livros, além de colaborador sênior do The Imaginative Conservative e professor de inglês e acadêmico residente da Houston Christian University, onde ocupa a cadeira Robert H. Ray em Humanidades.
